「但是，怎麼回事，這是一些瘋子…」
出自《古典時代瘋狂史》
以十七世紀的笛卡兒思想為例：「但是，怎麼回事，這是一些瘋子…」當理性想將自己與瘋狂分離，導致如第二部導言提到的對瘋狂的批判、實踐、發言、分析等意識，在各時代以不同比重存在著。古典時代渴望一個道德完美的理想世界，為維持次序，布爾喬亞社會與王權聯合，藉著監禁與醫療、道德判定等來壓制、矯正非理性，就算在監禁逐漸失去意義時，這個理念依舊繼續，在〈論自由的良好使用〉一章提到：「人們夢想過許多理想的懲戒所，…在那兒，一切都只是秩序和懲罰、刑罰的精確衡量，工作和處罰所構成的金字塔---組織最好的惡之世界」。
另外受監人在古典時代同時是執行懲罰的對象與工具，〈新的劃分〉一章中提到，跟瘋子關在一起變成了懲罰。由於長時間的監禁跟隔離，使得瘋狂可以被感知，說來諷刺，正是因為距離的拉遠，才使我們能觀察它。至於原本跟瘋子一起的無理智者，紛紛成了國家社會因應社經的變動，所需的人力資源與財富工具，分配到監牢、醫院或家庭扶助體系中，監禁體制使瘋狂逐漸成為被權力驅使、研究的對象、客體，不再是中世紀末，充分表現個性的主體。
由於也可以說使瘋狂產生了異化，這不禁使我想起卡夫卡的《蛻變》中的主角戈勒各爾，也許我的引用失當，但他的遭遇簡直就是此段的逆向操作，原本是家裡經濟來源的戈勒各爾，在某天變成怪蟲後，無法再和家人溝通，只能待在自己陰暗的房間角落，成了家中的恥辱，在痛苦與寧靜中死去並被遺忘。
也許早年有精神困擾的傅柯，在別人的異樣眼光中，看到無形的堡壘在他四周瞬間建立，使他成了一個被排斥的異鄉人，他意識使到有某種複雜體制在運作著，這些過去早就存在，現在依然存在，只是形式換了，而我們身在其中並不自覺，因為它已經離我們近的看不到，除非我們越過文明規定的界線。
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